Politique de gauche: Le pivot mystique : sur l’harmonisation de la relation entre prière et action

Par Michael Centore

Je souhaite poursuivre la conversation entamée ici par Caleb Strom (« Les mystiques chrétiens offrent-ils des conseils pour vivre hors de la planète ?13 juillet 2023) et Russell Arben Fox (« Le socialisme peut-il être mystique ? », 20 juillet 2023). Les deux auteurs soulèvent des points convaincants sur la relation entre le mysticisme et le socialisme, ou l’action politique en général, et le fait que les titres des deux essais soient formulés sous forme de questions semble inviter à d’autres réponses. (Comme Strom et Fox, je me concentrerai ici sur la tradition chrétienne, tout en faisant confiance à l’image de l’expérience mystique à travers les religions comme étant comme des sentiers gravissant une montagne : plus elles s’approchent du sommet, plus leurs points de convergence sont grands.)

Dans son livre Entrer dans le double mystèreErik Varden, moine trappiste et évêque de Trondheim en Norvège, écrit ce qui suit :

Dans le mystère de l’Église, nous osons croire qu’une vie chrétienne véritablement donnée peut, par la Providence de Dieu, être un baume efficace sur les blessures des pauvres de notre monde, qu’il nous est donné de porter et de nourrir. Une telle vie oblative ne remplace pas une assistance pratique ; mais sans cette dimension personnelle, engagée, voire mystique, aucune quantité de sandwichs et de soupes n’aura jamais un effet véritablement transformateur.

Cela peut paraître, à première vue, plutôt dur à certaines oreilles. Après tout, pourrions-nous nous demander : quelle importance si l’acte d’améliorer les conditions matérielles de quelqu’un (« sandwichs et soupes ») aboutit à un « effet transformateur » vaguement défini ? En termes plus clairs, comment le langage du mysticisme ou une « dimension mystique » contribue-t-il au bien-être matériel des autres sans le diminuer ou en détourner l’attention ? Les deux questions sont valables, mais elles présupposent un faux choix qui tourmente la conscience chrétienne depuis des siècles : à savoir qu’il existe une sorte de division entre la vie intérieure et ce qui est largement compris comme « le monde », et que nous devons y prêter attention. l’un aux dépens de l’autre. Fox exprime avec justesse ce dilemme de la « praxis mystique » : « Se sentir appelé par une impulsion spirituelle à se connecter mystiquement à une puissance supérieure et plus grande semble normalement impliquer se séparer du reste du mondeen se détournant des préoccupations civiques et en se tournant vers les préoccupations divines, et en mettant généralement l’accent sur le moi intérieur, et non sur le moi qui s’étend vers l’extérieur dans la société » [emphasis mine]. C’est comme si la promesse éthique du philosophe religieux russe Vladimir Soloviev – « Au lieu d’aggraver le mal qui m’entoure, je le diminuerai par ma douceur et ma gentillesse » – ne pouvait pas tenir, tant la relation entre soi et les autres est rompue.

La réalité est beaucoup plus complexe et dépend d’une compréhension plus large de la prière mystique, de ce qu’elle est et de ce qu’elle fait. Les paroles du théologien Louis Bouyer sont ici utiles : « Une prière véritablement mystique est celle dans laquelle la vision, même obscure, de la personnalité transcendante de Dieu et de sa valeur intrinsèque, balaie la vision de tous les biens individuels que l’homme pourrait demander à Dieu. » Ces « biens individuels » ne doivent pas nécessairement être des objets tangibles ; il peut s’agir de choses comme la réputation, la sécurité, ou même les fruits eux-mêmes de la prière, bref tout ce qui nous accroche, qui empêche la simplicité rayonnante d’une vie remise à Dieu. Le poète Dunstan Thompson, reprenant là où s’était arrêté Soloviev, relaie cette idée avec une précision piquante : « Par bonté, écrivaient les mystiques, on entend ici le fait de partir quotidiennement en fumée. »

Tout cela serait un bon conseil s’il n’était pas si abstrait. C’est ce qui semble être la principale difficulté pour aborder la prière mystique d’un point de vue politique ou militant : que je dois d’une manière ou d’une autre « me perdre » dans le processus, que ma prière ne réussit que si elle conduit à une sorte de quiétisme qui m’éloigne de la sphère sociale. Cette perception erronée est basée sur l’idée que je peux d’une manière ou d’une autre me démarquer des autres, hors du réseau de relations qui me forme et que je joue un rôle dans la formation. Comme Strom nous le montre dans ses discussions sur Pierre Teilhard de Chardin, Leonardo Boff et Ernesto Cardenal, le cercle de ces relations est potentiellement illimité, s’étendant au-delà de l’humanité pour englober l’univers entier. Le paradoxe est que plus je m’enfonce dans la pratique de la prière, plus je me sens intimement solidaire de ce que Strom décrit comme « »[my] frères et sœurs cosmiques dans le même voyage vers la conscience et l’amour.

Dans son livre de 1968 Introduction au christianismeJoseph Ratzinger – alors professeur de théologie dogmatique à l’université de Tübingen, futur pape Benoît XVI – ferait allusion à cette expérience de solidarité existentielle lorsqu’il écrivait : « L’homme [sic] est d’autant plus lui-même qu’il est avec « l’autre ». On ne revient à soi qu’en s’éloignant de soi. C’est dans cet « éloignement », cet abandon de soi pour faire place à « l’autre », que l’impulsion mystique trouve sa première itération. Ainsi, Gustavo Gutiérrez, qui en tant que fondateur de la théologie de la libération connaît la relation entre la prière et l’action sociale, peut définir la contemplation comme « non un état de paralysie mais de don de soi radical ». En me transformant en don de soi, je trouve mon vrai visage en Christ ; Je passe de la prière à la prière ou, pour être plus précis, à l’adhésion à la demande quotidienne de saint Philarète de Moscou à Dieu : « Priez-vous en moi ».

La façon dont cela change mon attitude dans le monde est multiple. D’une part, la dualité de longue date entre la prière et l’action est évitée – pas d’un seul coup, mais progressivement, au fur et à mesure que j’entre en contact avec ma propre vocation et avec la source de la prière qui est sa source cachée. source. La prière me dépasse : elle engendre et articule à la fois mes mouvements, d’autant plus simples qu’ils sont moins centrés sur moi-même. « Continuez à Le regarder et à Le chercher et vous vous retrouverez infiniment plus calme, vos paroles seront moins nombreuses et plus efficaces, et même si vous en faites moins, vous porterez plus de fruits. » Ainsi va un joyau d’orientation spirituelle attribué à Alban Goodier, l’ancien archevêque de Bombay ; un poème de dévotion attribué à son confrère jésuite, le P. Pedro Arrupe relie également les impulsions subtiles du cœur en prière aux structures de l’activité quotidienne : « Tombez amoureux, / restez amoureux, / et cela décidera de tout ».

Qui je suis en tant que personne capable d’aimer et d’être aimée a la priorité sur ce que je fais – et pourtant, dans cette prise de conscience, en trouvant cette harmonie entre être et faire, si bien exprimée par Goodier et Arrupe, je découvre que je suis capable de faire plus. parce que je le fais pour les autres, et pour les autres en Dieu. Cela s’étend à mes engagements sociaux et politiques, où je suis moins tenté de voir les gens comme un problème à résoudre mais plutôt comme des individus portant l’image et la ressemblance de leur Créateur. La lecture attentive par Fox de Le nuage de l’inconnaissance aussi sympathique à une sorte de perspective socialiste est ici instructif. Le praticien mystique, écrit-il : «[is] capable de voir le monde entier et l’ordre social qui y règne, comme Dieu le voit : comme un don, toujours disponible dans sa plénitude pour chacun. » Il cite l’auteur anonyme de Nuage:

Tous sont considérés comme des amis, personne n’est un ennemi, à tel point que le contemplatif compte même qualifier d’amis réels et spéciaux ceux qui peuvent le blesser ou le blesser. Il est ému d’amour et leur souhaite autant de bien qu’il souhaiterait à son plus cher ami.

Il ne s’agit pas ici de minimiser la nécessité de solutions pragmatiques aux maux sociaux – mais simplement de souligner que ces solutions, telles qu’elles existent et de la manière exprimée par Varden dans la citation ci-dessus, ne nous soutiendront pas sans une sorte de double tournant : premièrement, une tournant loin de mon moi excessif à Dieu dans la prière ; et puis, suite à ce mouvement par une certaine nécessité spirituelle, un tournant vers l’autre dans la reconnaissance et la réalisation de la relationnalité fondamentale de Dieu. Ces deux tournants se produisent comme sur un seul pivot mystique : se tourner vers Dieu est me tourner vers mon prochain, qui me révèle à moi-même grâce à ma propre offrande. Nous saisissons la mécanique de ce moment dans une formulation simple de sainte Catherine de Sienne : « Pour atteindre la charité, il faut demeurer constamment dans la cellule de la connaissance de soi. » C’est cette cellule que Thomas Merton, le frère trappiste de Varden, connaissait si bien, et à laquelle il pensait sans doute lorsqu’il définissait avec plus de précision encore le lien entre prière et douance : « Il n’y a pas de vraie mystique sans charité, et il n’y a pas de charité. sans incorporation dans le Corps mystique du Christ, car la charité est la vie de ce Corps mystique.

Michael Centore est le rédacteur en chef de Le catholique américain d’aujourd’hui. Ses essais sur Romarin Radford Ruether et le Tradition orthodoxe russe de paix sont apparus précédemment dans Socialisme religieux. Pour d’autres écrits de sa part sur la prière et l’action, voir sa critique de L’éternité est faite de jours et celui de Gregory Fox discussion de la pensée de Guilleermo Rovirosa, pour qui le processus de béatification est encore ouvert.

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